L'euthanasie nous impose un cadre particulier autour de nos colloques singuliers avec les patients

La fin de vie c'est le mourir, terme choc qui signifie le lâcher prise, la déchéance, le dire adieu à tout et à tous.

Travaillant quotidiennement aux côté des souffrants, je crois qu'il nous appartient de combattre la souffrance avec énergie et intelligence, surtout avec cœur, tout en admettant humblement que la souffrance fait partie de notre vie sur terre. Il n'y a pas de réponse à la souffrance, il n'y a que des chemins pour tenter de la vivre le plus humainement possible, ensemble.

Dans le combat pour une prise en charge qualitative de la fin de vie, je désire insister sur le fait que les soins palliatifs et l'euthanasie sont deux philosophies en opposition irréductible, alors que le débat médiatique, le vocabulaire utilisé, leur aspect extérieur et même certaines pratiques contemporaines belges les rendent parfois faussement proches. La loi de dépénalisation de l'euthanasie, qui pour moi devrait être abolie, nous impose un cadre particulier autour de nos colloques singuliers avec les patients. Le vécu du terrain montre que l'euthanasie est appliquée surtout pour une perte du sens de la vie. Pourtant mon expérience me permet de témoigner que le mourir est une étape de la vie qui vaut la peine d'être vécue, un temps donné pour devenir ce que nous sommes appelés à être, pour nous accomplir.

Les soins palliatifs se sont présentés dès le départ comme « tout ce qui reste à faire quand il n'y a plus rien à faire». Ils nous donnent d'être très compétents dans la prévention et le soulagement de la douleur et des autres problèmes physiques et psychologiques qui tissent la souffrance globale. Néanmoins, Pallier, c'est reconnaître d'emblée qu'atténuer une souffrance faute de remède, n'a qu'une efficacité incomplète. Nos interventions ne sont là que pour ouvrir l'espace, pour dégager la personne souffrante de ce qui l'empêche d'être présente à ce désir fondamental qui habite l'être humain, qui est la quête de l'accomplissement.

Les soins palliatifs se développent dans la perspective de ré-humaniser la mort et redonner sens à la fin de vie et à la vie elle-même. Il s'agit de reconnaître notre condition d'être humain limité, de vivre avec nos limites. L'expérience de la vulnérabilité acceptée et partagée, démontre que l'Homme est capable d'accomplissement au travers des épreuves de sa vie, capable aussi, par sa fragilité, de révéler l'autre qui l'accompagne à lui-même dans sa capacité à se donner. Cette croyance exige de l'accompagnant une présence fidèle auprès de celui qui va mourir, un « je suis là », même si la seule chose qu'il peut offrir c'est sa personne. Le soignant ou le proche qui apprend à demeurer doit accepter d'être démuni et impuissant, persévérant dans la volonté de laisser se développer en lui une ouverture de cœur, une capacité à se laisser toucher, une véritable compassion. Alors, la détresse du malade ira creuser au fond de son cœur la source de ce qu'il y a de meilleur en lui, la capacité d'aimer plus que ce qu'il ne s'en croit capable au départ.

Ceux qui choisissent cette voie humble du prendre soin se réclament de la solidarité humaine. Ils sont attentifs à la dignité intrinsèque et inaltérable du mourant, révélée dans la relation à l'autre Je n'arrive pas à me laisser convaincre par la voix du grand nombre qui dit que ce qui fait l'Homme c'est le faire de l'homme, sa capacité, sa volonté, sa fonctionnalité, son efficacité. Je continue au contraire à penser que ce qui fait l'Homme c'est l'intime de sa personne, ce qui en transpire, son Être, son cœur immortel : en prendre soin implique le respect du dernier souffle, du dernier regard de communion, du mystère. Cette relation privilégiée exalte notre propre dignité et prend soin de celle de l'humanité.

Le soignant a pour mission d'accompagner le plus loin possible le patient sur son chemin, se battre avec lui, et en le respectant, de faire de son mieux pour qu'il lui soit possible d'aimer ce qu'il parvient à être. Il n'est néanmoins pas de sa responsabilité qu'il y arrive. Dans cet échange, au cœur même de la détresse et de l'impuissance, et sans doute à cause du partage de celles-ci, patients, proches et soignants peuvent découvrir que tout ne dépend pas d'eux, que la Vie s'est donnée et se donne d'elle-même, que cette source ne se tarit pas, se manifestant parfois au moment où on ne l'attend plus et toujours en dehors de notre maîtrise humaine. Tous les témoignages de personnes l'ayant expérimenté attestent que ce chemin n'est pas seulement fait d'expériences de joie et de sérénité, mais aussi de confrontation avec nos moments de doute et de découragement. Il s'agit bien d'une expérience de transformation intérieure et non d'une pensée théorique. Oser se poser dramatiquement la question du sens de l'existence, c'est entrer dans une vie plus spirituelle, plus intense, malheureusement souvent au creuset de la souffrance qui nous empêche de nier notre impossibilité à tout maîtriser. L'être humain a la capacité de dépasser ce qui en sa sensibilité l'écrase et en faire une nouvelle source de vie. L'expertise des professionnels est encore ténue pour accompagner la souffrance psychologique et spirituelle et favoriser la reconnaissance et l'accueil de la grâce transformante. Un tel apprentissage exige de demeurer au chevet des patients. Tenir ensemble dans ce combat est la seule voie qui puisse nous raffermir. La personne fragile est précieuse car elle est la seule qui peut nous apprendre la voie du soulagement, nous initier. Seul le fait d'être confronté à nos limites peut nous aider à avancer. Cela ne peut se faire que parce qu'il y a quelqu'un à mes côtés qui, pareillement, accepte de se donner malgré ses limites. Seule cette présence confiante de l'un à l'autre permet de faire l'expérience de la vie qui continue à se donner et forge notre médecine relationnelle au service de l'Homme, pauvre et grande à la fois. Grande parce que plongée dans cette expérience qui ouvre le cœur de l'Homme à l'espérance. Grande parce que témoin du fait que notre mission sur terre, qui est unique et propre à chacun, peut s'accomplir pleinement, quel que soit le chemin qu'il nous faut emprunter. L'homme qui fait le choix de s'abandonner avec confiance à ce qui est, peut accéder à une forme de guérison à vivre au cœur de la souffrance et au cœur du mourir, par l'acceptation aimante de qui il est, créé par Amour et pour l'Amour, une forme de réconciliation avec sa finitude sur terre. Cette expérience est inattendue, elle renouvelle et pousse en avant. Elle émerveille celui qui en est témoin et celui qui la vit. Au cœur de la relation, le vulnérable nous enrichit de quelque chose d'indicible qui n'a pas de prix.

Mais pour la personne qui a toujours vécu dans l'hyper maîtrise, dans le « je veux tout pour mon plaisir immédiat, tout de suite et en mettant de côté tout ce qui me fait peur », qui a nié l'existence de sa dimension spirituelle parce qu'il a évolué dans une vision utilitariste de l'homme, qui a revendiqué son individualisme et n'arrive pas à se référer à un collectif extérieur, pour cette personne la solitude dans l'angoisse de mort est une grande détresse, elle se retrouve tout à coup sujet souffrant, précipité dans une impasse, n'ayant pas le désir ou la force de chercher des réponses à ses questions. Cette souffrance peut le mener à une demande d'euthanasie. S'il a toujours utilisé la médecine dans sa technicité, il est logique qu'il lui demande de régler son problème. Certains médecins, emportés dans la pratique d'une médecine technique, où la pratique est réduite à l'acte efficace, peuvent être tentés d'accéder à cette demande, surtout dans le climat actuel où l'on exige de lui la toute maîtrise.

Il en découle une objectivation du médecin, qui ne serait plus là que pour poser un acte. Dans cette relation tronquée, le patient se laisse réduire à sa souffrance et le médecin à sa fonction. La visée n'est plus de soutenir l'Homme dans sa globalité à travers ce qui lui est donné de vivre, mais la visée devient d'annihiler la souffrance, même si c'est au prix de l'Homme. L'euthanasie est une manière technique de prendre en compte la souffrance humaine.

Réduire l'Homme à sa souffrance et relativiser sa dignité à sa performance ou à son propre jugement modifie gravement les fondements de notre société humaine et les ébranle. Ce discours introduit un lien pervers entre la dépendance et la dignité. Les membres de notre société, y compris les soignants, s'ils persévèrent à juger la souffrance comme indigne de l'Homme, deviendront de plus en plus incompétents et donc intolérants, basculant de plus en plus du sentiment pour le souffrant au ressentiment et au rejet.

Le Dr Dopchie s'exprime en son nom personnel.